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George Grow

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George Grow (* September 5, 1969 in Vienna) under the name Georg Michael Pfandler, is an Austro-American New Realist author and philosopher.





Born into a cinematic family, his father was a director, producer, screenwriter and is regarded as one of the main figures in Austrian Surrealist Cinema. His mother worked as a photo model and actress. He was greatly influenced by his grandfather, the homeland poet Josef Pfandler, who introduced the young George to the mysteries of the Forest Quarter and the wide world. At the age of sixteen, his mentoring was abruptly broken off when his grandfather died at the hands of the “Death Angels of Lainz”, a group of nurses who cold-bloodedly murdered patients in their care.




The young George started out under the tutelage of his father in his own film productions for German-language television, studying cinematic techniques and acting. Along with activities in his parents' company, he attended evening classes, but received no degree because of an academic bribery scandal which was swept under the carpet. George had to face a two-and-a-half year wait before he was eligible to reapply. This event deeply influenced him and his choice of future.




These events led to drive the young man out of the social milieu. Instead of pursuing a career, he remained unattached, getting by as a private instructor, spiritual adviser and art dealer.


One key influence on his decision to abandon his education was the autobiographical essay “The Cellar” from the Austrian author Thomas Bernhard, which he read at age 20.


Although Grow has been writing since he was young, he came to found the literary arts as inappropriate as a way to make a living in a time dominated by television and Internet. In his lifetime he has never found any sort of creative pursuit as a viable career or way of life. As a “third-generation Post-Mystic”, he writes


“for people and not for publishers”.




Since 2015, Grow has been alternating his domicile between Europe and Central America with his life partner Kattia Watson Carazo, great-niece of the former Costa Rican President Rodrigo Carazo Odios.




The poet-philosopher has no children of his own, seeing his family in all living beings, to quote an un-ironic line from one of his fictional characters “perhaps because it is easier to love them all than to love individuals”. He described his image of humanity in The Messenger:


“I have never been any great friend of humanity, but I always enjoyed the company of friendly people”.





Grow's literary approach sees the world as a single motion. His philosophical approach tries to systematically and definitively interpret the whole of reality in its full range of appearances, including its historical development.


Unlike earlier systematists, Grow brings the procession of thought to light through literature following the high demand for practical utility.




Three visions regularly appear in George Grow’s works:


  • The creation of an agenda for the collective or integral intelligence of virtue.


But virtue in this case is not a moral category, but rather a functional one. Virtue is defined as the sense of intentionally or even unintentionally serving to discover the meaning of life.


  • Renewal of the function of democracy.


With the dethronement of the aristocracy and the proclamation of the republic more than a hundred years ago, no true democracy came into being. George Grow and the Books of Life provide us with democratic education, entertainment, and education. They provide us with tools with which a legal turn and reform to true democracy is possible.


  • Renewal of the function of religion.


According to Grow's axiomatic approach, the greatest peril of modern society is its assumption that humankind has been able to escape the Cosmic Order or that such an Order has never existed. Although Modernism has freed us from the bonds of outdated, despotic religious and political dominance, we have been tossed into a void. It is to show that man has a metaphysical dimension of humanity and is more than just an individual aspect, in that we all share a fate, a meaning, a direction of movement, a history and the same world – together but all in various ways.




Proceeding from a series of mereological theses, which give new meaning to concepts such as meaning, order, fate, happiness, chance and God, Grow gives us,


“what the Austro-British philosopher Sir Karl Popper began and what the Austro-Czech author Franz Kafka loosely hinted at”.


The New Integrality


The philosophy of Martin Heidegger, who Grow started studying intensively in 1995, plays a key role. A metaphysical world view, a high level of education and the frequently perceptible advances on a solid scientific basis led to his attempt,


“to come to a new understanding, depth and clarity which all effect us in every sense, preparing us for the challenges we face”.


This first addresses the end of our Industrial Age and the change it has brought to our lifestyle, which is not based on material abundance but on the demands of sustainability, the protection of our living environment, of wealth arising from limiting humankind and discovering our inner wealth.


In his metaphysically motivated texts, written in a style that uses lighter elements, wit and irony, Grow combines traditional elements with modern ones


“into a unity that does not follow any teachings or ideology, but is based on experience and knowledge of Evolution”.


Grow' Mysticism is Evolutionary Mysticism, and his Theory of History in the History of Evolution. Even his theology is that of a God who is still growing and developing, not omniscient or omnipotent, not only bound by the laws of evolution but totally at their mercy. Miracles are no exceptions to the physical laws that we know, but rather subject to laws that science cannot yet grasp.


Coincidences as a nod and a wink from the heavens play a central role. But since these are the exception rather than the rule on earth, it is recommended to:


“seek salvation not through the ability to be, but rather through the ability to find meaning”.


Search for the meaning of life


Grow's oeuvre is based on one intellectual principle:


“to demonstrate that all of us, even when he haven't noticed, are religious, that means attached, bound, involved, that we follow a similar fate, namely the meaning of life”.


This idea sprang up in early Romanticism. This guiding concept is based initially on the view expressed by Georg Wilhelm Friedrich Hegel that everything is part of an ongoing process. To quote the Romantic poet Novalis:


“We all have the same mission: we are called upon to take part in the creation of the Earth”.


Just as the person who constantly seeks to approach a higher state, which the Romantics recognize as the harmony between humankind and nature.


Fundamental ontology


Grow sees a contradiction between a permanent state and harmony. Views that overvalue or idealize harmony are subject to the danger that they impose on the human soul, because basic physical appetites are part of the psyche, that is, we will always seek sensation. This drive is said to be


“as basic as the drive of a child to learn to walk”.


Grow never tires of pointing out that everyone has the ability to change and shape themselves, as long as they live, that is, to develop their best innate abilities – a process that the German-American psychologist Karen Horney – a great influence on Grow – calls in The Neurotic Personality of Our Times (1929) the “struggle for self-realization”.


A real focus in Grow's works lies in the attempt to show that this in itself is a metaphysical dimension of humanity and more than just an individual aspect,


“in that we share a fate, a meaning, a direction of movement, a history and the same world – together but all in various ways”.


Thus the Absolute is not - as assumed by the major churches and religions – a matter of knowledge or power, but rather a matter of how everybody and everything consciously or unconsciously relates to it.


“Everything is relative in that it comes into connection with the whole.”


Nicolaus von Kues, an investigator of basic principles whom he greatly admired was especially able in his view to provide clarity by showing that the great variety of objects around us develop from Unity.


“They are like the visible arms of the Unity that remains concealed from us.”




“We cannot recognize Unity itself as it does not let itself be separated. Recognizing [it] means separating, severing, differentiating.”


What we can do is to lead a life, to embody an attitude:


“in which we do not see the differences and even the contradictions between Yes and No as inimical, but rather what logic dictates that they are: parts that are living representatives of the whole [Being, Unity].“


This attitude is the holistic one. The leap to Grow's integrality consists of seeing Yes and No not just as falsifications, but to definitively question them, since there are not just viewpoints but also realities, axioms. He seeks to determine these on the broad, impenetrable field of falsification and to afford them useful functions.


Politics and society


With the conviction that the structures of Being must be made known in order to consequently and meaningfully shape reality, Grow does not stop when it comes to politics, whose mereological or true form would manifest in democracy. Only in Demokcacy can unity and diversity, Being and Existent realize their rights that have been principally subverted by all political ideologies: The political Left “as defenders of the industrially standardized way of life and as representative of a culture of mediocrity, which seeks to neutralize extraordinary people and bans idiosyncratic personalities to the fringes of society“ would simply undermine diversity and on the other side, the Right Wing or “Universal Capitalism” would do the same to unity. Grow follows the conviction that neither the ultra-extremism that he sees in despotism nor one of the reactionary, often just as extreme movements such as liberalism, socialism, social democracy, fascism, proto-Christianity, Buddhism, romanticism or esotericism would be able to


“create realistic structures that are increasingly sufficient to fulfill the needs of Being and Existent”.


He sees the concept of true or radical democracy as one solution,


“the long-sought fusion arising from Hegel and Marx”.


Whereupon he turns drafting means of realizing full and direct democracy. They are intended to make conceivable the progress from fractional to post-fractional democracy and to heal the schism and incitement of the population through left and right-wing manipulation, but he makes it clear that the way out of a society of propaganda into a society of freedom takes time and that the way will be long and arduous. Until the last vestiges of Fascism are overcome, people will continue to suffer from politics, and not only people but Meaning will never be fully realized.


“Meaning always triumphs”,


he writes, telling us that


“Evolution always has the final word and manages to find advantage even in the worst possible circumstances and triumphs in the end.”




Even consumer society, which is a heavy burden on humankind and the environment, is useful from the evolutionary viewpoint. Humans have to decide for themselves where they stand and reconsider their values.


Grow's characters break with all concepts of morality.


“Morality is a good thing when it leads us to find meaning.”


Victims are no longer burnt at the stake or driven into exile, but rather ground down in the attempt “to seek, manage, maintain and if needed overthrow an ever-improving sense of order in all areas of life: in science, in professional life, in politics, in the family, in one's own soul” whereby the meaning of “manage and maintain” can be read as “to purge”.


Social activism in the form of medical or geriatric care might also help healthy people to do good works. It would encourage them to take risks.


“The poor person does not get into heaven simply on account of being poor. It is easier for a rich person to get into heaven if they do good needs (and do not hoard their wealth for themselves).”


Grow even sees opportunism as a moral value if one does not use the advantage gained by it entirely for oneself.


“All possibilities are options, which is why they are made available to us.”


Even those who are not able to seek, manage or if necessary overthrow  the existing order, can follow the meaning and open themselves to Being by supporting those who are talented and virtuous, because:


“Serving and being served are two sides of the same coin.” 





Grow is one of the pioneers of metaphysical realism (or new realism). His work is characterized by the way in which the apparently metaphysical and magical elements contained there are based on science and/or they are immediately certain. His argumentation reflects a comprehensively educated mind, both in natural sciences, but also in the areas of psychology and sociology, expressed both in objective and in literary form, but losing nothing of its accuracy. He creates the latter based on the demands of systems theory and psycho-synergetics as employing scientific subjectivism and his own personal goal of corresponding to the


“identity of physics and metaphysics just as those of pantheism, monotheism, polytheism and atheism in all its breadth and depth”.


His work contains:


  • The contrast between out-of-the-box thinkers and nihilistic, positivistic, as well as theocratic religion

  • The contrast between individualists and the stultified conventions of their culture, “whose intention and art consist of going out and bringing home a new life”

  • The contrast between active citizens and the uninvolved masses, “in whose eyes it is not the lost sheep that is worth saving but rather the preservation of the entire damn herd.”




Some critics have called Grow's work “Neuro-romantic” and accuse it of being anachronistic, something for the “dust-heap of history”.


They overlook that the philosopher clearly distances himself from the counter-movement toward naturalism and modernism. Even though he admits that education and role models have a much greater influence on us than inherited traits and environment, he combines these two elements, fusing them into a program in which he as a creative artist, as was common to new romanticists, places its focus on the individual, especially the outsiders in their lonely struggle against the overwhelming power of the masses:


“We owe that not just to the environment and humanity, we owe that to ourselves.”


Grow's work concentrates on the marginalized and excluded. Despite his free-wheeling lifestyle and over-emphasized self-reflection, his protagonist in The Messenger faces the burden of being the “masculine counterpart to Joan of Arc” and “a bit of a Don Quixote, tilting against the windmills of his own imagination”.


In On Being Human (2020) Grow approaches the charges leveled at his works, not the burden of proof offered by his writing, but indirectly with a view towards a type of person who seems to be prevalent all throughout human history, who starts wars of belief against exclusion, demonization and religious persecution, against “the modernistic mob as the heirs of the church's inquisition has been reworked and released to defend and give absolution to heretics and betrayers of nihilistic super-atheism, and yet still finds a use in society”.


He notes laconically that:


“We have not reached the end of revelations and wisdom, we are just starting out.”


Literary style


Grow's youthful interest centered around theater, literature, art and film, leading him early on to the works of Franz Kafka, Thomas Bernhard, Joris-Karl Huysmans, Adolfo Bioy Casares not least to his father's cinematic works and his grandfather's writings, which influenced Grow's surrealistic and grotesque style. While his first novel Who knows H? (1995) was still strongly influenced by old-school surrealistic imagery, in his later works,  The Messenger (2008), Honey Fungus (2014) and The Messiah's New Clothes (2015) he moved closer to his ideal of what he called an integral style of writing:



As a child of his times and as scion of a film producer, Grow found most literature that he encountered to be terribly boring. His family provided him with an eclectic library. He saw the only but decisive advantage in the depth that one can create by writing and experience through reading. Which is why he chose literature as a means to express his “new style of thinking” over film or radio. This type of thinking is as colorful as possible. The information is packaged in an ever-changing setting featuring action, wit, romance, violence and compelling dialogues. To keep this quodlibet from dissipating into wild, dissolute trains of consciousness like James Joyce, but rather in depth and density, Grow employs very restricted, even claustrophobic images, which also serve as a mirror to the disturbed and alienated souls around the world. His comedies take place in two, three or no more than four settings. Even his epic works use changes of scenery sparingly, while the always positively, clearly and lovingly portrayed protagonists, despite their pathologically psychological malfunctions, are always brimming with life.


  • Erasing the boundaries of genres


As part of his program, Grow addresses the conventions of various genres and modulates them to the point of Parody. In this case Sleeping Beauty serves as the template for The Bloody Kiss of Awakening (2012), while Honey Fungus (2014) is a  horror-comedy leaning on the legend of the proto-mass murderer Rübezahl. The Messenger (2008) is represents a 180-degree turnabout on Hermann Hesse's Siddhartha, borrows from the genre of psycho thrillers. The first act in The Messiah's New Clothes (2015) is a psychoanalytic reworking and interpretation of Samuel Becket's Waiting for Godot. In the second act, the attention is drawn to therapy in concordance with the diagnosis that the first act makes regarding the psychological state of modernistically viewed society.


  • Erasing the distinction between historical eras


The present, past and future are no longer sequential, but depend on the state of the protagonist's development based on the age which the author draws from the early eras to the future of humanity.


  • Integral form of expression


Simple language constructed into complex yet easily understood sentences that sometimes cover a page, which are able to cover parallel events are a characteristic of the dramaturgical concept that embraces both realistic and surrealistic elements.


  • Real Fantasy


While imagination in the style of Viennese fantastic realism developed as the preferred stylistic means to escape the horrors of the world, especially those of the Second World War, Grow employs it as a tool to expand “the normative illusion and close-mindedness towards reality”.


  • Scenic symbolism


This process, which George Grow describes as an effect, is affirmed in that the fantastic-sounding stories play out in very real locations, which everyone is familiar with, forming a sort of Mecca or modernism: The Messiah's New Clothes in Central Park and the government buildings near Central Station in Manhattan; The Bloody Kiss of Awakening in Nob Hill, San Francisco, in one of its richly ornamented Gothic villas; Honey Fungus in the Geological Institute in and in the small-town setting of Peterborough, New Hampshire; The Messenger in deeply spiritual but war-torn Kashmir and in the Sodom of modern Vienna.




Who Knows H?, mystery-thriller (1995) 

On Being Human, nonfiction (2020)

The Messenger, novel (2008)

Twelve Stations, novel for the young and the young in heart (2019)

The Hires of Fate, mystery-thriller (2014)

The Messiah‘s New Clothes, dystopian comedy (2011)

Honey Fungus, scary comedy (2012)

The Bloody Kiss of Awakening, comedy of enlightenment (2009)

The Path, nonfiction (2015)

Out of the Dark, guidebook (2016)

Bist du groß und schön, Gedichtzyklus (2020)

Biblia democratica, nonfiction (2014)

I Court, project plan (2013)

Frankenstein, The Next Generation, short film (2014)

Hal Hola, short film (2014)

The Rain, short film (2014)

The Fly to Venus, short film (2014)

Who are the People with the Empty Eyes, art film (2017)

Zombie Apocalypse, art film (2017)

The George Grow Effect, installation (2020)


George Grow


George Grow (* 5. September 1969 in Wien), eigentlich Georg Michael Pfandler, ist ein amerikanisch-österreichischer Schriftsteller des Neuen Realismus und Philosoph.





Stammt aus einer Familie von Filmschaffenden. Der Vater Helmut Pfandler war Regisseur, Produzent und Drehbuchautor und kann als Hauptvertreter des österreichischen surrealen Films Österreichs angesehen werden. Einfluss auf ihn übte sein Großvater, der niederösterreichische Heimatdichter Josef Pfandler, aus, der den Jungen mit den Mysterien des Waldviertels und der weiten Welt vertraut machte. Im Alter von sechzehn bricht die Unterweisung durch den Großvater abrupt ab mit seiner Ermordung durch die „Todesengel von Lainz“, eine Gruppe von Krankenschwestern, die Patienten in ihrer Obhut kaltblütig ermordeten.




Zunächst wurde der Junge im Zuge hauseigener Filmproduktionen für das deutschsprachige Fernsehen in Filmtechnik und Schauspiel durch den Vater unterrichtet. Neben der Tätigkeit im Familienbetrieb besuchte er die Abendschule, erhielt wegen des Maturaskandals aber keinen Abschluss. Es gilt als gesichert, dass Schüler, die sich an der Bestechung nicht beteiligt hatten, bei den Prüfern durchfielen. Die Prüfungskommission wurde aufgelöst und der Skandal unter den Teppich gekehrt. George hätte zweieinhalb Jahre warten müssen, um erneut anzutreten. Dieses für ihn prägende Ereignis sollte seinem Leben eine neue Richtung geben.




Die Ereignisse bewirkten bei dem jungen Mann eine Abkehr vom öffentlichen Leben. Statt einem Beruf nachzugehen, blieb er ungebunden und verdiente sich als Privatlehrer, Seelenkemptner und Kunsthändler.


Einfluss auf die Entscheidung, den Wunsch zu studieren fallen zu lassen, hatte der autobiographische Bericht Der Keller des österreichischen Autors Thomas Bernhard, den er im Alter von zwanzig las.


Obschon Grow seit seiner Jugend schreibt, hält er die Schreibkunst in einer Zeit, die durch Fernsehen und Internet überlagert wird, für wenig geeignet, den Lebensunterhalt eines Menschen zu bestreiten. Zeitlebens findet er in seinem künstlerischen Schaffen kein Geschäftsmodell. Als „Postmystiker dritter Generation“ schreibt er


„für Menschen und nicht Verlage“.




Grow lebt seit 2015 teils in Europa, teils in Mittelamerika mit seiner Lebensgefährtin Kattia Watson Carazo, der Großnichte des vormaligen Präsidenten von Costa Rica Rodrigo Carazo Odios.




Der Dichterphilosoph ist kinderlos. Seine Familie wären alle Lebewesen und seine Kinder alle Menschen, „auch weil es viel leichter fällt, alle zu lieben statt einzeln“, wie er einer Romanfigur, nicht ohne Ironie, in den Mund legt. Sein Menschenbild beschrieb er in Der Messenger:


„Noch nie war ich ein Menschenfreund, mochte aber immer schon freundliche Menschen“.





Grows Literatur zeichnet die Welt in einer einzigen Bewegung. Seine Philosophie erhebt den Anspruch, die gesamte Wirklichkeit in der Vielfalt ihrer Erscheinungsformen einschließlich ihrer geschichtlichen Entwicklung zusammenhängend, systematisch und definitiv zu deuten.


Anders als bei früheren Systematikern tritt bei Grow die Präzession des Denkens in literarischer Form zutage und, worauf er besonderen Wert zu legen scheint, sie folgt dem hohen Anspruch praktischen Nutzens.




Drei Visionen tauchen in seinem Werk in regelmäßigen Abständen auf:


  • Die Schaffung einer Agenda für die kollektive oder integrale Intelligenz des Guten.


Dabei wird das sogenannte Gute nicht moralisch gehandelt, sondern funktional. Gut demnach ist, wer wissentlich oder unwissentlich dem Sinn des Lebens nachkommen.


  • Die Erneuerung der demokratischen Funktion


Mit der Entthronung der Aristokratie und der Proklamation der Republik vor mehr als hundert Jahren entstand keine echte Demokratie. George Grow und die Bücher des Lebens bieten uns demokratische Aufklärung, Unterhaltung und Bildung. Sie legen uns Werkzeuge zur Hand, mit denen eine legale Wende und Reform zur wahren Demokratie möglich ist.


  • Die Erneuerung der religiösen Funktion.


Nach dem axiomatischen Ansatz von Grow besteht die größte Gefahr der modernen Gesellschaft in der Annahme, dass die Menschheit der kosmischen Ordnung entkommen konnte oder dass eine solche Ordnung nie existiert hat. Obwohl uns die Moderne von den Bindungen veralteter, despotischer religiöser und politischer Dominanz befreit hat, wurden wir in eine Leere geworfen. Es wird gezeigt, dass der Mensch eine metaphysische Dimension der Menschheit hat und mehr als nur ein individueller Aspekt ist, indem wir alle ein Schicksal, eine Bedeutung, eine Bewegungsrichtung, eine Geschichte und dieselbe Welt teilen - zusammen, aber alle auf verschiedene Weise.




Mit einer Reihe mereologischer Sätze, die Begriffen wie Sinn, Ordnung, Schicksal, Glück, Zufall und Gott frischen Sinn verleihen, leistet Grow,


„was der österreichisch-britische Philosoph Sir Karl Popper begonnen und der österreichisch-tschechoslowakische Dichter Franz Kafka vage angedeutet hat“.


Neue Ganzheitlichkeit


Von besonderer Bedeutung ist ferner der Einfluss des Philosophen Martin Heidegger, mit dessen Werken Grow sich seit 1995 intensiv auseinandersetzte. Eine metaphysische Weltsicht, ein sehr hoher Bildungsstand und die häufig spürbaren auf festem wissenschaftlichem Boden unternommenen Vorstöße in das Reich des Seins führen zu seinem Versuch,


„zu einer neuen Auffassung, Tiefe und Deutlichkeit zu gelangen, die uns in jeder Hinsicht berühren und für die Herausforderungen wappnen kann, vor denen wir stehen“.


Damit angesprochen ist zunächst das Ende unseres Industriezeitalters und die damit verbundene Wende unseres Lebensstils, der nicht mehr aus der Fülle, sondern unter dem Diktat der Nachhaltigkeit, zum Schutz unseres Lebensraumes, Reichtum aus der Beschränkung des Menschen und seiner Innerlichkeit schöpfen wird.


In seinen sachlichen wie auch in seinen immer heiteren, unterhaltsamen bis witzigen Texten vereint Grow traditionelle und moderne Elemente


„zu einer Ganzheit, die keiner Lehre oder Ideologie folgt, sondern der Erfahrung und dem Wissen der Evolution“.


Grows Mystik ist Evolutionsmystik, und seine Geschichtstheorie ist Evolutionsgeschichte. Selbst seine Theologie ist die eines wachsenden Gottes, der nicht allwissend oder allmächtig ist, sondern den Gesetzen der Evolution nicht nur verpflichtet, sondern ihnen ausgeliefert ist. Wunder brechen nicht mit den uns bekannten Gesetzen, sondern folgen Gesetzen, die die Wissenschaft noch nicht erforschen konnte.


Eine zentrale Rolle spielen sogenannte Zufälle als Fingerzeig des Himmels. Doch weil diese auf unserer Erde nicht die Regel, sondern überaus selten sind, wird empfohlen:


Erlösung nicht durch Seinkönnen, sondern durch Sinnkönnen anzustreben“.


Suche nach dem Sinn des Lebens


Grows gesamtem Werk liegt ein Bildungsgedanke zu Grunde:


„zu zeigen, dass wir alle, selbst wenn wir nichts davon bemerken, religiös sind, das heißt, angebundenen, eingebunden, dass wir einem gemeinsamen Schicksal folgen, welcher der Sinn des Lebens ist“.


Diese Überzeugung liegt bereits in der Frühromantik vor. Der Leitgedanke beruht auf der erstmals von Georg Wilhelm Friedrich Hegel ausdiskutierten Einsicht, dass sich alles in einem stetigen Prozess befindet. Novalis:


„Wir sind auf einer Mission: Zur Bildung der Erde sind wir berufen“.


So auch der Mensch, der immer versucht, sich einem höheren Zustand anzunähern, der sich nach Sicht der Romantiker durch die Beschaffenheit auszeichnet, dass Mensch und Natur harmonieren.




Für Grow sind Zustand und Harmonie ein ewiger Widerspruch. Romantische Anschauungen, die Harmonie überschätzen oder idealisieren, liefen Gefahr,   der menschlichen Seele Zwang anzutun, „weil der Reizhunger zur Anatomie der Psyche gehört“ (vergleiche englisch „sensation seeking“). Dieser Drang sei


„ebenso fundamental wie der Wunsch eines Kindes zu laufen“.


Grow wird nicht müde darauf hin zu weisen, dass jeder Mensch die Fähigkeit habe, sich zu ändern und zu formen, solange er lebt, nämlich seine besten angeborenen Möglichkeiten zu entwickeln - ein Prozess, den die auf Grow wirksame deutsch-amerikanische Psychologin Karen Horney in Der neurotische Mensch unserer Zeit (1929) „Kampf um Selbstverwirklichung“ nennt.


Ein Fokus in Grows Werk liegt auf dem Versuch, zu zeigen, dass das Selbst eine metaphysische Dimension und der Mensch mehr als ein Einzelnes ist,


„indem wir ein Schicksal, einen Sinn, eine Bewegung, eine Geschichte und eine Welt auf vielfältige Weise teilen“.


Das Absolute ist zwar nicht - wie in den großen Kirchen und Religionen angelernt - in Hinblick auf sein Wissen oder in Hinblick auf seine Macht absolut, sondern weil sich jeder und alles bewusst oder unbewusst auf es bezieht.


„Alles ist relativ, indem es sich zum  Ganzen in Verbindung bring.“


Insbesondere der von ihm als Grundlagenforscher geschätzte Nicolaus von Kues konnte seiner Ansicht nach beitragen, Klarheit zu schaffen, indem er zeigte, dass sich die vielfältigen Dinge um uns herum aus der Einheit entfalten.


„Sie sind gleichsam die sichtbaren Arme der Einheit, die uns verborgen ist.“




„Die Einheit selbst können wir nicht erkennen, weil sie sich nicht trennen lässt. Erkennen heißt trennen, scheiden, unterscheiden.“


Was wir tun können, ist eine Lebenshaltung, eine Einstellung leben:


„in der wir die Unterschiede und sogar die Gegensätze von Ja und Nein nicht mehr feindselig begreifen, sondern das, was sie ihrer Logik nach sind: Teile, die das Ganze [das Sein, die Einheit] lebendig repräsentieren.“


Diese Einstellung ist die ganzheitliche. Der Sprung zu Grows integralem Denken besteht darin, Ja und Nein nicht nur falsifikativ, sondern auch definitiv anzufragen, da es nicht nur Ansichten gäbe, sondern auch Wahrheiten, Axiome. Diese sucht er auf dem breiten, undurchsichtigen Feld der Falsifikation zu bestimmen und mit nützlichen Funktionen auszustatten.


Politik und Gesellschaft


Mit der Überzeugung, dass die Strukturen des Seins bekannt sein müssen, um die Wirklichkeit folgerichtig und sinnvoll zu gestalten, macht Grow auch vor der Politik nicht Halt, die ihre mereologische oder wahre Gestalt in der Demokratie habe. Nur in der Demokratie würden Einheit und Vielheit, Sein und Seiendes zu ihrem Recht gelangen, das von im Grunde allen politischen Ideologien untergraben werde: Die politische Linke würde als „Verteidigerin des industriell-standardisierten Lebensstils und Vertreterin einer Kultur des Durchschnitts, die das Besondere im Menschen zu neutralisieren und aus der Gesellschaft der Singularitäten zu verbannen sucht“ die Vielfalt aushöhlen und die politische Rechte mit ihrem „Universalkapitalismus“ die Einheit. Grow verfolgt die Überzeugung, dass weder das Urextrem, das er in der Despotie ortet, noch eine der reaktionären, oft nicht weniger extremen Strömungen, wie Liberalismus, Sozialismus, Sozialdemokratie, Faschismus, Urchristentum, Romantik und Esoterik fähig wären,


„realistische Strukturen zu schaffen, die der Not des Seins und des Seienden zunehmend Rechnung tragen“.


Eine Lösung sieht er in der Konzeption wahrer oder radikaler Demokratie,


„die lang gesuchte Fusion aus Hegel und Marx“.


Im Anschluss widmet er sich dem Entwurf volldemokratischer Mittel. Sie mögen den Schritt aus der fraktionellen in die post-fraktionelle Demokratie denkbar machen und die Spaltung und Verhetzung der Bevölkerung durch linke und rechte Machenschaften heilen, macht aber deutlich, dass der Weg aus der Propagandagesellschaft in die Freiheitsgesellschaft Zeit brauche und es bis dahin ein weiter Weg sei. Bis der letzte Faschismus überwunden ist, würde der Mensch noch viel unter der Politik leiden, und wenn schon nicht der Mensch, dann doch der Sinn zu seinem Recht kommen.


„Der Sinn gewinnt immer“,


schreibt er und will damit sagen,


„dass die Evolution stets das letzte Wort hat und noch aus den widrigsten Umständen seinen Nutzen zieht und als Sieger hervorgeht.“




Sogar die Mensch und Umwelt schwer belastende Konsumgesellschaft sei sinnvoll. Der Mensch müsse selbst darauf achten, wo er bleibt und seine Wertvorstellungen überdenken.


Grows Figuren brechen mit allen Moralvorstellungen.


„Moral ist eine gute Sache, wenn sie Sinn macht.“


Das Opfer würde heute nicht am Kreuz oder in der Askese erbracht werden, sondern in der Bemühung „bessere und bessere Ordnung zu suchen, zu bewahren, zu pflegen und gegebenenfalls auch umzustoßen, und zwar in allen Bereichen des Lebens: in der Wissenschaft, im Beruf, in der Politik, in der Familie, in der eigenen Seele oder im Haushalt, wozu in der Rubrik „Pflegen und Bewahren“ auch Reinigen fällt.


Mit sozialem Engagement an Kranken, Schwachen und Alten werde auch dem starken und gesunden Menschen geholfen, Sinnvolles, das heißt, Gutes zu tun. Er würde ermutigt werden, Risiko einzugehen.


„Nicht der Arme kommt ins Himmelreich, weil er arm ist. Eher noch kommt der Reiche in den Himmel, wenn er Gutes tut (wenn er nicht alles für sich behält).“


Selbst Opportunismus wird bei Grow zu einer moralischen Größe, wenn man den Vorteil, den man sich verschafft, nicht nur für sich selbst in Anspruch nimmt.


„Alle Möglichkeiten sind Optionen, weshalb sie uns zur Hand liegen.“


Auch jeder, der selbst nicht in der Lage ist, Ordnung zu suchen, zu pflegen oder gegebenenfalls umzustoßen, kann dem Sinn folgen und das Sein erschließen, indem er andere unterstützt, die darin begabt und tüchtig sind, denn:


„Dienen und Bedientwerden sind Falten desselben Gewandes.“ 





Grow ist ein Pionier des metaphysischen Realismus (auch Neurealismus). Für sein Werk kennzeichnend ist, dass die darin enthaltenen metaphysisch und auch magisch anmutenden Elemente wissenschaftlich und/oder unmittelbar gewiss sein müssen. Seine Argumentation bezeugt einen umfassend gebildeten Geist, sowohl im Bereich der Naturwissenschaft, als auch in den Bereichen der Psychologie und Sozialwissenschaft, der sich sowohl in sachlicher als auch in literarischer Form ausdrückt, dann aber von seiner Treffsicherheit wenig verliert. Die Letzteren gestaltete er nach den Ansprüchen der Systemtheorie und Psychosynergetik unter Einbezug des wissenschaftlichen Subjektivismus und der sich selbst gesetzten Vorgabe, der „Identität von Physik und Metaphysik wie auch der von Pantheismus, Monotheismus, Polytheismus und Atheismus auf ganzer Breiter und in aller Tiefe“ zu entsprechen.


In seinem Werk findet man:


  • den Kontrast des Out-of-the-Box Denkers zur nihilistischen, positivistischen, auch politisch-ideologischen Religion

  • den Kontrast des Einzelgängers zu den erstarrten Konventionen seiner Kultur, „dessen Vorsatz und Kunst darin besteht, raus zu gehen und mit einem neuen Leben heim zu kommen“

  • den Kontrast des aktiven Bürgers zur teilnahmslosen Masse, „in dessen Augen nicht das verlorene Schaf rettungsbedürftig ist, sondern die ganze verdammte Herde.“




Manche Kritiker ordnen Grows Werk der Neuromantik zu und werfen ihm Anachronismus vor. Sein Werk gehöre


„auf den Müllhaufen der Geschichte“.


Gegen diese Sichtweise spricht, dass sich der Philosoph mit aller Deutlichkeit von der Gegenbewegung zum Naturalismus und der Moderne distanziert. Zwar räumt er der Erziehung und dem Vorbild größere Bedeutung gegenüber der Vererbung und dem Milieu ein, erhebt aber beide Positionen in einer Fusion zum Programm, wobei er als Darsteller, wie es unter Neuromantikern durchaus üblich war, den Fokus auf den Einzelnen, insbesondere auf den Einzelgänger richtet im einsamen Kampf gegen die alles an sich reißende und verschlingende Masse:


„Das schulden wir nicht nur der Umwelt und Menschheit, das schulden wir uns selbst.“


Speziell Grows Opus magnum war Anwürfen ausgesetzt. Trotz seines lockeren Lebenswandels und seiner übertrieben Selbstreflexion wird dem Protagonisten in Der Messenger zur Last gelegt, er sei das „männliche Pendant zur Heiligen Johanna“ und „ein Verschnitt des Don Quichotes, der gegen Phantasmen kämpft“.


In Mensch und Sein (2020) geht Grow auf die seinem Werk unterstellten Vorwürfe ein, nicht auf der Beweisgrundlage seines Schaffens, sondern indirekt mit Hinblick auf einen angeblich in der gesamten Menschheitsgeschichte wirksamen Menschentyp, der mit Exklusion, Dämonisierung und Scheiterhaufen Glaubenskriege zwanghaft vom Zaun bricht, den


„die modernistische Meute in Nachfolge der kirchlichen Inquisition in einer Neuauflage zur Verteidigung und Absolution des einzigen wahren Glaubens gegen Ketzer und Verräter des nihilistischen Superatheismus führt und trotz allem einen Nutzen hat“.


Lakonisch notiert er:


„Wir stehen nicht am Ende der Erkenntnisse und Weisheit, sondern am Anfang.“




Grows jugendliches Interesse an Theater, Literatur, Kunst und Film hatte ihn früh zu den Werken von Franz Kafka, Thomas Bernhard, Joris-Karl Huysmans, Adolfo Bioy Casares und nicht zuletzt zu den Filmen seines Vaters und zur Literatur seines Großvaters geführt, deren surrealer und grotesker Ton Grow prägte. War sein erster Roman Wer kennt H? (1995) noch stark von der surrealistischen Bilderwelt alter Schule geprägt, näherte er sich konzeptionell und emotional in Werken wie Der Messenger (2008), Der Honigpilz (2014) und Des Messias neue Kleider (2015) dem Ideal seines als integral bezeichneten Schreibstils sehr an:



Als Kind seiner Zeit und Spross eines Filmproduzenten empfand Grow die meiste Literatur, die er zwischen die Finger bekam, als langweilig. Dabei stand ihm dank seiner Familie eine große handverlesene Auswahl zur Verfügung. Den einzigen, aber entscheidenden Vorteil sah er im Tiefgang, den man mit Schreiben erzeugen und mit Lesen erfahren kann. Und so wählte er doch nicht den Film oder das Radio als Ausdrucksmittel für sein „neuartiges Denken“, sondern das Buch. Um dieses Denken geht es dann aber bunt wie nur irgend möglich zu. Die Information wird spannend, witzig, romantisch, brutal, in jedem Fall abwechslungsreich in anregende Dialoge verpackt. Damit dieses Quodlibet seine Kraft nicht in wilden, leeren Aneinanderreihungen im Stile James Joyce verpufft, sondern als tiefe, dichte Fülle in Erscheinung tritt, bedient Grow sich einer engen, klaustrophobischen Bildgestaltung, auch als Spiegel der zerrütteten und vereinsamten Seelen in der weiten Welt. Seine Komödien ereignen sich vor zwei, drei oder maximal vier Bühnenbilder. Auch sein episches Werk geht mit Ortswechsel sparsam um, während aus den immer positiv, klar und liebenswert gezeichneten, aber zumeist psychisch deformierten, pathologischen Hauptfiguren das Leben nur so heraus quillt.


  • Verwischen literarischer Grenzen


Programmatisch greift Grow Genrekonventionen auf und moduliert sie bis zur Parodie. So dient Dornröschen als Schablone für Der blutige Kuss der Erweckung (2012), während Der Honigpilz (2014) eine Horror-Komödie mit Rübezahl-Anlehnung ist. Der Messenger (2008) ist eine 180-Grad-Wende von Hermann Hesses Siddhartha, der Anleihen beim Psychothriller nimmt. Der erste Akt in Des Messias neue Kleider (2015) ist eine tiefenpsychologische Umsetzung und Interpretation von Samuel Beckets Warten auf Godot. Im zweiten Akt liegt das Augenmerk auf der Therapie in Übereinstimmung mit dem Befund, den der erste Akt zur psychischen Verfassung der modernistisch angesehenen Gesellschaft erbrachte.


  • Verwischen der Zeitepochen


Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft unterliegen nicht mehr der zeitlichen Abfolge, sondern dem Entwicklungsstand der Protagonisten gemäß der drei Zeitalter, die der Autor von der Frühzeit bis in die Zukunft für Mensch und Menschheit spannt.


  • Integrale Ausdrucksform


Einfache Sprache in auch über eine Seite lang verschränkte, dennoch leicht verständliche Satzgebilde, die Abläufe parallel beschreiben können, ist ein Kennzeichen des dramaturgischen Konzepts, das weder auf realistische, noch auf surreale Elemente verzichtet.


  • Real Fantasy


War die Fantasie im Stil des in Wien produktiven Phantastischen Realismus das bevorzugte Stilmittel, um dem Schrecken der Welt, insbesondere der Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg, zu entfliehen, ist sie für Grow ein Mittel, um „die normative Illusion und Engstirnigkeit zur Wirklichkeit“ zu weiten.


  • Szenischer Symbolismus


Bekräftigt wird dieser auch als George Grow Effect bezeichnete Vorgang, indem die fantastisch anmutenden Erzählungen an sehr realen Orten Platz greifen, die jeder kennt und eine Art Mekka des Modernismus versinnbildlichen: Des Messias neue Kleider im Central Park und der staatlichen Einrichtung nahe der Central Station in Manhattan; Der blutige Kuss der Erweckung in Nob Hill, San Francisco, in einer der reich verzierten, im gotischen Stil erbauten Villen; Der Honigpilz im Geologischen Institut von Concord und im Kleinstadtmilieu Peterboroughs, New Hampshire; Der Messenger im vom Glauben erfüllten, kriegsumwitterten Kaschmir und einem sodomistisch vorgestellten Wien.




Wer kennt H, Mystery-Thriller (1995) 

Mensch und Sein, Sachbuch (2020)

Der Messenger, Roman (2008)

Zwölf Stationen, Jugendroman (2019)

Die Schicksalserben, Mystery-Thriller (2014)

Des Messias neue Kleider, dystopische Komödie (2011)

Der Honigpilz, Gruselkomödie (2012)

Der blutige Kuss der Erweckung, Erleuchtungskomödie (2009)

Der Weg, Sachbuch (2015)

Aus dem Dunkel, Ratgeber (2016)

Bist du groß und schön, Gedichtzyklus (2020)

Biblia democratica, Sachbuch, Manifest (2012)

I Court, Projektplan (2013)

Frankenstein, The Next Generation, Kurzfilm (2014)

Hal Hola, Kurzfilm (2014)

The Rain, Kurzfilm (2014)

The Flug zur Venus, Kurzfilm (2014)

Wer sind die Leute mit den leeren Augen, Artfilm (2017)

Zombie Apocalypse, Artfilm (2017)

The George Grow Effect, Installation (2020)